16 de outubro de 2012

Conhecimento e Sabedoria - Osho

"Assim, o primeiro a ser entendido é que o conhecimento e a sabedoria são diferentes.

Conhecimento é informação, sabedoria é entendimento; 
O conhecimento é coletado de fora, a sabedoria é um crescimento interior; o conhecimento é tomado de empréstimo, a sabedoria é sua, autenticamente sua; o conhecimento é aprendido, a sabedoria não é aprendida de ninguém.

Você precisa ficar mais alerta, de tal modo que possa perceber mais, sentir mais, ser mais. Sabedoria é ser, conhecimento é apenas um acúmulo periférico.

Um outro ponto: quando você é uma pessoa de conhecimento, quando armazenou muito conhecimento, seu ego fica fortalecido, e você pensa: "Sei muita coisa". E o ego é uma das barreiras a percepção da realidade; ele não é uma ponte, pois fica desconectada, em vez de conectar.

Quado você é uma pessoa de sabedoria, o ego desaparece, pois uma pessoa de sabedoria descobre que não existe nada que você possa conhecer. Como você pode conhecer? A vida é tão misteriosa, tão imensamente misteriosa, não há como conhecê-la realmente.

Se você puder conhecer apenas a si mesmo, isso é mais do que suficiente, mais do que se pode esperar. Se uma pequena luz acende no seu coração e o seu ser interior se torna luminoso, isso é mais do que suficiente. E é isso que é necessário; nessa luz, você fica ciente de que a realidade é um mistério supremo e é isso que queremos dizer quando usamos a palavra Deus. Deus significa exatamente a mesma coisa que natureza, com apenas uma diferença. No conceito de natureza está implícito que, se ela não foi conhecida até agora, será conhecida mais tarde; mas ela pode ser conhecida, é passível de ser conhecida; esse é o significado da palavra natureza.

Teoricamente, a natureza é passível de ser conhecida. (...) Ao usar a palavra Deus, ou divindade, passamos para outra dimensão, dizemos que algo é conhecido e ainda existe mais para se conhecer, sempre permanecerá incognoscível, algo será para sempre indefinível.

O mistério é vasto, é infinito e somos parte dele. Então como a parte pode conhecer o todo? Isso é impossível, a parte não pode conhecer totalmente o todo, só pode conhecer até um determinado limite.

Uma pessoa de sabedoria entende o mistério da vida e é por isso que Buda permaneceu em silencio sobre a vida; ele não disse uma única palavra sobre ela. (...)

A verdade nunca é conhecida totalmente. Você a sente, você a vive, você tem grandes experiências com ela, grandes visões, grandes mistérios abertos, mas cada mistério o leva a outros mistérios. À medida que cada parte se abre, você percebe que mil e uma portas ainda estão esperando para serem abertas. Cada porta o leva a novas portas, então como você pode expressá-la? (...)

Uma pessoa de conhecimento fica declarando que sabe tudo, essa é a prova da sua ignorância. Só uma pessoa ignorante diz que sabe; o sábio sempre diz que não sabe, este é o sinal, a indicação da sua sabedoria.

Mais um ponto importante; quando você sabe algo divide a realidade em conhecedor, conhecido e conhecimento. Imediatamente a realidade fica dividida em três coisas. ( ...) 

O conhecimento divide, e o que divide não pode levá-lo a verdade suprema. A sabedoria unifica; na sabedoria a pessoa não sabe quem é o conhecedor, quem é o conhecido e o que é o conhecimento. 

É por isso que na sabedoria você se torna um místico, torna-se uma coisa só com a realidade, perde todas as distinções, as diferenças, as fronteiras, as definições. 
Na sabedoria você fica indefinido, tão indefinido quanto a própria realidade."
Osho em Tao, sua História e seus Ensinamentos.

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