9 de agosto de 2014

Tao Te Ching - por Eckhart Tolle 1/2


"Estaremos falando, não apenas falando, mas entrando na essência de um livro que me tem acompanhado nos últimos trinta anos.Um livro que sempre consulto diariamente, e sigo consultando todos os dias...leio uma página, ou duas ou três...e medito...
Trata-se de um dos grandes tesouros da literatura espiritual.
É um livro escrito na China a 2.500 anos atrás, o TAO TE CHING.

Pode parecer que se passou muito tempo desde aquela época, e sem dúvida o livro segue sendo imensamente vivo. E um livro escrito a tanto tempo, para estar tão vivo, significa que foi escrito a partir de uma dimensão muito profunda e aponta algo, que está fora do tempo (timeless).
Se não tivesse sido escrito a partir dessa dimensão, que está fora do tempo, e não apontasse esse algo atemporal, um livro escrito a 2.500 seria irrelevante, não teria sentido e seria na verdade incompreensível.
Isso ocorre com muitos livros, que foram escritos há 20 anos atrás! Ou mesmo o jornal de ontem, já está desatualizado.

Logo, existe algo para que este livro siga vivo agora e siga sendo profundo em significado, para muitas pessoas. Logo, deve haver algo aí que está fora do tempo.
Esta é a essência deste livro, e é isso que gostaria de aprofundar com vocês.
Assim, não é um livro que abordaremos, mas, não vamos analisar o texto, vamos usar o texto para ir profundamente para nosso interior, e descobrir algo dentro de nós mesmos. O livro não é mais que um recurso, que nos ajuda a descobrir, ajuda a ver nossa conexão com o Todo, com o Universo, ou como vocês o chamam.

Explico brevemente o contexto histórico; pode ser útil se saber um pouco mais sobre isso.
Este livro foi escrito por volta de 2.500 - 2.600 anos, na China. Em outras palavras, a 500-600 anos a.C; este foi um período muito apaixonante e significativo; algo incrível estava acontecendo nestes 150-200 anos.
Pela primeira vez na humanidade, pelo que podemos ver, estava acontecendo uma onda universal de despertar espiritual por todo planeta.
O autor do Tao Te Ching, Lao Tse, é um contemporâneo de Buda, que estava na Índia. Os ensinamentos de Buda surgiram aproximadamente na mesma época dos ensinamentos de Lao Tse, o autor de Tao Te Ching.

O Buda começava a ensinar na Índia,e aí também havia outro mestre muito importante, Mahavira, cujos ensinamentos não foram muito longe neste momento, nem tampouco hoje em dia, mas se manteve como algo muito significativo na Índia. Era aproximadamente a mesma época que viveu Buda. E deu início ao Jainísmo, uma religião muito bonita, que segue sendo praticada na Índia, embasada no termo "ahimsa", que quer dizer, não violência, isto é, um profundo respeito por todos os seres vivos.

Nestes tempos, todos estes ensinamentos estavam sendo revelados e ensinados.
Temos Buda e Mahavira na Índia, também estava surgindo o Zoroastro, na Pérsia ( não confundir com Zaratrusta de Nietszche) (...) Zoroastro, o Profeta da Pérsia; Temos também na antiga Grécia, e estou falando de antes dos grandes filósofos como Platão, Aristóteles, Sócrates, começarem a ensinar. Estamos falando de antes disso.
Estamos falando dos filósofos pré-Socráticos, pois precediam a Sócrates;
Somente encontramos fragmentos de suas filosofias, mas são suficientes para nos mostrar que seus ensinamentos, eram em alguns aspectos, mais profundas que os de Platão, Sócrates e Aristóteles, que eram de outro tipo.
Meus filósofos pré-socráticos favoritos são Heráclito e Parménides. Só temos pequenos fragmentos, mas estes fragmentos nos mostram que estes ensinamentos estavam em contato com a fonte do Ser, a fonte da Vida. A Unidade que existe na essência de todos os fenômenos. E depois, a medida que a filosofia foi se diferenciando, isso foi se perdendo. Os filósofos se tornaram interessados nas diferenças, mas a conexão com a raíz da vida, a unidade imanifestada, a dimensão transcendental, gradualmente foi se perdendo.

Estes filósofos de 500-600 anos a.C, ainda tinham esta conexão. Eles também se haviam dado conta de que a humanidade havia perdido essa dimensão, assim foi que tudo se tornou numa onda de despertar, que estava passando por todo o planeta. Vejam que não estamos falado da filosofia como a vemos hoje em dia, se tratava de uma transformação interior, e não uma especulação, como ocorre hoje.
Aqueles, eram filósofos que investigavam a si mesmos, Buda, Mahavira, não eram especulativos, eram investigadores de si mesmos. Seu ensinamentos eram vivenciados. Tudo era em função de uma transformação interior, e não de se entender algo com sua mente.

Assim, que temos: o despertar na Pérsia, o despertar na Índia,e o despertar na antiga Grécia, e agora vamos a China, temos Lao Tsé e seus ensinamentos, que surgia na mesma época na China.
Tudo parte desta onda de despertar global, que agora estamos vivendo atualmente. Agora, em uma escala muito maior que naquela época.
Estamos em um período similar a aquele, exceto porque desta vez a onda de despertar espiritual é muito mais poderosa, está em uma escala muito maior e muito mais generalizada que antigamente.Estamos no meio disso.

A 200 anos ninguém no Ocidente falava do Tao Te Ching. Agora estamos despertando, e é por isso que agora podemos falar do Tao Te Ching e compreendê-lo.

Lao Tse, estava...se sabe pouco de sua vida - dizem que ele estava a cargo dos arquetipos de um reino chamado Zhou.Não sabemos com que idade estava, mas começou a se sentir cansado com a corrupção, de como atuava a corte e os conflitos a sua volta, e então ele decide deixar seu trabalho e partir só para as montanhas.
A história conta isso, mas não sabemos se é verdade; diz-se que chegou até a fronteira desde reino, onde havia uma porteira, e o guarda disse que Lao Tse não poderia passar a menos que escrevesse sua sabedoria. Ele tinha a reputação de um sábio, mas nunca havia escrito nada. Então, ele disse: Está bem vou escrever.
Não sabemos quanto tempo levou, mas escreveu. Após isso a porteira se abriu e o deixou partir. Este pequeno livro é o Tao Te Ching. Este é o ensinamento este é o livro. E então, de acordo com uma versão do que se conta, Lao Tse montou em um búfalo e partiu para as montanhas e nunca mais foi visto. Em outra versão, dizem que ele seguiu ensinando e chegou até os seus 160 anos.

Tao Te Ching é o título do livro, e geralmente não se traduz. Alguns tentaram traduzir o título mas não tiveram sucesso. As vezes se coloca um sub-título, que diz assim: Tao Te Ching - o caminho da virtude. E essa é uma das traduções errôneas. Tao poderia ser traduzido por "o caminho", mas não é possível traduzir o que seja Tao. Mesmo que se traduza como "o caminho" tem pouco sentido. E se você for chines, isso pouco importa, seguirá sem saber o que significa Tao.

Tao não se pode nomear, logo falaremos disso.
Em um subtítulo " O caminho da virtude"; Virtude é uma tradução errônea para "Te". Virtude em nosso idioma inglês, não tem vida; Quando foi a última vez que você usou a palavra virtude? Provavelmente a muito tempo, se é que usou alguma vez. Virtude não se usa; Te, o que realmente aponta e "poder".

Logo, Tao Te Ching, seria "O Poder do Espírito", "O Poder da dimensão transcendental"; O Caminho e seu poder, é um subtítulo mais adequado para o Tao Te Ching.
O caminho, se refere a como viver. O caminho é viver alinhado com o único poder que subjaz no universo. A única coisa que não pode se nomear, que não é uma coisa. Viver alinhado com o Absoluto, que as vezes chamamos de Deus. Mas quando se diz, Deus, o transformamos em algo, e não é isso. Não é algo. É uma não-coisa que flui por todo o universo, que dá vida ao universo, e está além dele. Isso é Tao. E somente podes descobrir em si mesmo. Podes viver de uma maneira em que estejas conectado com essa fonte interior de toda a vida, de todo ser.

O Caminho e seu poder; Isto nos ensina como nos alinharmos com esse poder que subjaz a toda a vida; E como disse Lao Tsé: Por não possuir a palavra adequada, o chamarei de Tao.
Está bem, chamá-lo assim, porque é uma palavra que não se presta a distintas significados; Não se pode entender o que exatamente significa.

Da mesma forma, Buda usava a palavra "vazio";Não se pode venerar o vazio. É um termo negativo, que nega a existência da forma. Os humanos sempre tiveram a tendência a venerar a forma. O conceito de Deus que surge na mente, e começa a falar Dele. O conceito de Deus se transforma em um ídolo, porque não é mais que um pensamento.
Mas não se pode fazer o mesmo com Tao, porque não se pode imaginá-lo, formar uma imagem dele, da mesma maneira que não se pode imaginar o vazio.
Essa é a realidade transcendental da qual o livro fala, e se mostra como um caminho. Existe um grande poder aí.

O Tao Te Ching veio a mim na década dos meus 20 anos. Alguém me disse, "dê uma olhada nisso, é interessante".E fui ver, e algo do livro me atraiu, mas estava tão oculto que não pude... eu sabia que havia algo ali, alguma verdade, mas não sabia o que era, não podia decifrá-la. Então, o coloquei de lado, e me dediquei a outras coisas. Depois de uns anos, no início dos meus 30 anos, redescobri o livro em outra tradução, que já não existe mais, e não só me encontrei com uma tradução melhor, mas havia ocorrido algo em mim, um despertar, uma mudança de consciência,  e através desta nova consciência, li o livro e disse: Uau!! É a isso que ele se refere!! Me dei conta da profundidade dessas palavras.
Desde então, o livro em suas diversas versões - não me refiro ao livro físico,- mas ao que o Tao Te Ching se refere, nunca mais me abandonou. Sempre esteve comigo, de uma forma ou de outra.

Esta é a história por trás do Tao Te Ching. Agora podemos sim, adentrar nele mais profundamente.

Tenho aqui duas traduções, que são as minhas favoritas neste momento. Vamos usar a de Stephen Mitchel, Tao Te Ching, que é muito recente; e outra que tenho a muito tempo e que gosto muito é a de Gia-fu Feng e Jane English, eles o traduziram juntos. Essa é uma outra belíssima tradução. Hoje estarei usando a versão de Stephen Mitchell.

As primeiras duas linhas do Tao Te Ching são muito famosas, algumas vezes as citei. Mesmo aí as traduções variam.

As duas primeiras linhas:
"O Tao que se pode expressar
não é o Tao eterno"

O que quer dizer é que, não se pode falar sobre a realidade transcedental. Qualquer coisa que se diga a cerca dessa realidade última, é falso. Entretanto ele continua falando sobre isso. Como pode ser isso então? Ele está dizendo para que nós não fiquemos presos a essas palavras, que não creiamos que essas palavras, estes conceitos; que eles não se convertam em crença.
A Verdade é infinitamente maior que qualquer descrição que façamos dela, ou sobre ela.

Estas duas linhas são muito importantes: O Tao que pode ser expressado  ( ou contado, ou falado ) não é o Tao eterno. Está bem, agora posso contá-lo a vocês! Porque o Tao está em ti, e o único lugar em que podes descobri-lo é em você mesmo. O livro mostra a forma de descobrir quem você é, mais além daquilo que você acredita ser; mais além daquilo que a sua mente está te dizendo sobre quem você é.

E agora, o mais próximo que podemos chegar nessa definição de Tao é que ele é indefinível. E é isso que encontramos nas próximas linhas, que vou ler agora, e devem escutar não só com a cabeça, mas com todo o seu ser. Porque não se pode entender só com a mente. Se puderem sentir o poder que existe nessas palavras, é porque estão sentindo o seu próprio poder, além da atividade mental.

"Já existia algo perfeito e sem forma antes do nascimento do Universo.
É sereno, vazio, solitário, imutável, infinito. Eternamente presente. É a mãe do Universo.
Por não encontrar um nome apropriado, lhe dei o nome de Tao."

Notem que ele começa dizendo: "Havia algo perfeito e sem forma, antes do Universo nascer. Antes de que surja a forma, antes do Big Bang podemos dizer. Aí ele usa o verbo no passado, na seguinte linha ele diz: é sereno, vazio, solitário. Não se refere ao que existia antes do nascimento do universo, mas que continua sendo fora do tempo em ti mesmo. Isso que estava ali antes do Big Bang, segue sendo presente em você.É a vida única, não-manifestada, a consciência única; sem a qual, não existirias. É a essência de quem és.
E claro, se dizemos isso a qualquer cientista materialista, ou o que seja, não digo um grande cientista, mas um qualquer, ele dirá: Mas que absurdo! Ou se dizemos isso a alguém muito fechado, ele dirá: Isso não faz sentido. Algo existir antes do Universo? Do que você está falando?

Muito sabiamente, Mitchell cita um dos grandes cientistas, Albert Einstein. O que ele teria a dizer sobre isso.
Einstein utilizou enormemente o pensamento, mas um pensamento que estava enraizado no silencio. O pensamento por certo, é uma parte essencial do Tao. Seu pensamento estava enraizado no Tao, no silencio que está além do ruído mental. Deste lugar, dessa dimensão, surgiam os descobrimentos de Einstein. Ele não estava preso em seu ruído mental, como a maioria dos cientistas que negam a realidade do transcedental.
Einstein estava conectado com a realidade, e disse:
"O sentimento religioso dos cientistas toma a forma de um extasiado assombro, ante a harmonia da lei natural, que revela uma inteligência de tal superioridade que, comparada a esta, todos pensamentos sistemáticos dos seres humanos, são apenas reflexo absolutamente insignificante. Este sentimento é o valor central da minha vida e do meu trabalho."

O reconhecimento de que existe uma vasta inteligência que está por trás de toda a criação.(...)
Isso está na flor. Isso a cria. Está em ti, inundando todo o espaço que nos rodeia. Surge através do cérebro humano, e este lhe dá forma; quando o cérebro não opera, deixa de mover-se através dessa forma.
É a consciência mesma que você é.
Isto demonstra que Einstein estava conectado com essa dimensão, e por isso tinha essa inspiração em seu pensamento, por isso obteve descobrimentos repentinos.

Agora chegamos a algo um pouco mais amplo, só algumas linhas, iremos vendo aos poucos, uma linhas de cada vez.

Como viver, como estar em contato com Isso?
Irei ler a primeira sessão, e logo veremos mais detalhadamente algumas linhas. Não só com o a mente intelectual, mas sentindo com todo nosso ser.

"Podes deslocar sua mente de suas inquietações e deixá-la nas mãos da unidade?
Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebe recém-nascido?
Podes limpar sua visão interior, até que somente vejas a luz?
Podes amar aos demais e guiá-los sem impor sua própria vontade?
Podes lidar com assuntos importantes, deixando que eles sigam seus caminhos?
Podes tomar distância de sua própria mente e entender tudo?
Dar a luz e nutrir?
Ter sem possuir?
Agir sem expectativas?
Guiar sem tentar controlar?
Esta é a suprema virtude.

Virtude significa "Poder".
O poder flui através de você, se vives dessa maneira, se se transformar nisso. Se te das conta de que és uno com isso.

Vamos ao início: Podes deslocar sua mente de suas inquietações... se se fixas em sua própria mente, verás que isso é o você faz. Vai de uma coisa a outra, de um pensamento a outro, e continua e continua... As vezes chamamos de voz em nossa cabeça.
Podes deslocar sua mente de suas inquietações e deixá-la nas mãos da unidade? Em outras palavras: É possível a você se sentar por um momento em silencio, e não dar atenção a cada pensamento que diz: Siga-me eu lhe mostrarei o caminho! Sou um pensamento importante!!
E uma vez que siga a um pensamento, chega outro e outro... é uma corrente, é assim como a maioria das pessoas vivem, imersos continuamente em sua tagarelice mental.(...)

Inclusive se vê isso na literatura do século XX, se chama " A Corrente da Consciência" de James Joyce. Podes encontrar trinta páginas seguidas sem nenhuma pontuação. Ela observava sua própria mente e anotava o funcionamento. Fazia sem nenhuma pausa, sem nenhum ponto, nem vírgulas, nem nada..."normal".(risos...)

Quando entender isso...é surpreendente que eles não se percam, pois estão tão identificados com isso, que se convertem nisso. Dizem: eu penso, eu sou isso. Na verdade são os próprios pensamentos que dizem isso, eles que dizem: "eu penso" (risos...)
Perdem a vasta dimensão interior que está por baixo dos pensamentos, e é por isso que o Tao Te Ching diz para que não demos muita importância a esses pensamentos, e encontre um descanso, e é por isso que o momento presente é tão importante, porque é este que pode te tirar dessa corrente de pensamentos. Só se tornando atento a este momento. Não há muito no que pensar, só em permanecer sentado aqui.

O que poderia agregar a este momento, para que se torne melhor, e que já não esteja aqui? Ou ao olhar uma flor, porque agregar-lhe pensamentos? Ou ao olhar um outro ser humano...porque agregar  pensamentos a esta percepção tão linda? Deixe nas mãos da Unidade. Quando deixa de estar sob o controle dos pensamentos e te das conta de que existe um lugar dentro de ti que transcende ao pensamento, você se conecta com a Unidade. É somente através do pensar que surge a ilusão de separação. Começas a nomear as coisas - isso, aquilo, julgando as coisas.. Não significa que já não possa mais fazê-lo, é apenas que já não estás preso a isso...

"Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebe recém-nascido?"
Ao se estar imerso em pensamentos, seu corpo se torna rígido, já que ele espelha o que está se passado na mente, o que na maioria das vezes é problema que sua mente está criando. "Preciso pensar nisso, e naquilo..." Quanto mais problemático seja um pensamento,- e todo pensamento é problemático-, menos vida haverá em seu corpo. O fluxo de energia corporal diminui. Você se torna rígido, tenso, você se reprime.

"Podes deixar que seu corpo se torne tão sutil, como o de um bebe recém-nascido?" Lembre-se que esta é uma tradução livre, se você vai além da tradução mais literal, o que se diz aqui é: "Você pode concentrar seu Chi, ou energia vital, até que seu corpo se torne tão sutil como o de um recém-nascido?
Este ensinamento pode ser chamado de Consciência Corporal. Se pode interiorizar? Levar sua atenção até o interior do corpo, e sentir que você está vivo por dentro. Pode sentir a vitalidade em suas mãos? Pode sentir a vitalidade em seus pés? Pode sentir a vitalidade que inunda todo o corpo? Isso te tira da mente. Mesmo sentados aqui, vocês podem sentir isso?
Isso é uma prática taoísta muito antiga, que já existe há milhares de anos, quase tão antiga quanto o Tao Te Ching; se trata de respirar dos calcanhares até encima. Se diz: Você pode respirar dos calcanhares até encima? Claro que não, porque não se podem aspirar com os pés.. mas o que eles querem dizer é para você dirigir sua atenção aos seus pés e imaginar que está respirando daí, que respiras pelos calcanhares.
Isso serve para que se torne consciente, comece na parte inferior de todo o seu campo energético. Quando imaginas que respiras desde seus pés, a energia começa a fluir de baixo até encima. Imaginar que realmente se está respirando com os calcanhares, e a energia da respiração fluirá pelo corpo. Uma prática muito antiga.(...)

"Podes limpar sua visão interior, até que somente vejas a luz?"
Aí dentro parece que existe algo obscuro, embora haja luz, é somente a mente que "cria" o escuro. O que significa limpar a visão interior, até que só se veja a luz?
Por "luz", se refere a Luz da Consciência. Com o "limpar a visão" interior, se refere a silenciar a mente, até o ponto em que se torne consciente da própria consciência; até que se torne consciente de que você é Consciência. E então, isso sempre permanece aí.

Este capítulo em essência, trata sobre como estar no mundo, e ao mesmo tempo, conectado com a fonte. Neste momento, pode ser útil que não te percebas como uma pessoa que tem passado e um futuro. O que resta de você, aqui e agora, sem isso? O que resta é a Consciência, apenas sua presença. É simplesmente uma presença. Não uma opinião, ou memória.Essa é a luz da consciência, e também é o Tao, você não pode sacar isso, não pode convertê-la em um objeto de conhecimento e dizer: Ah aí está! Ali está, posso vê-la. É a luz da consciência! Não! Você é a Luz da Consciência, e através dela pode-se ver tudo. Não pode vê-la , nem tocá-la. Ela subjaz a tudo. É isso que cada um de nós somos em realidade. A Presença que diz, "sua" presença, mas não é de todo correto porque não é que seja "sua", senão que és isso. Há uma unidade nisso. Se diz "sua presença" parece que existe uma presença de um lado e a presença de outro por outro lado. Essa linguagem parece criar uma dualidade. E é por isso que o Tao Te Ching nos aponta como a mente, a linguagem cria uma espécie de ilusão de separação.

"Podes amar aos demais e guiá-los sem impor sua própria vontade?" Impor sua vontade, em outras traduções, - já que estamos vendo distintas versões -, quer dizer: Você pode viver neste mundo sem ser astuto? Eu falo sobre isso em um dos meus livros, de como o ego é engenhoso, no sentido de que tenta levar vantagem para si mesmo, ou para "nós". Tem seus pequenos planos, tenta usar as pessoas. A maioria dos políticos são engenhosos, são espertos, são poucos que são inteligentes. (...)

Não se envolver em discussões inúteis; não se identificar com posições mentais de "estar certo", todo o tempo "eu estou certo você está errado"; Esta energia te deixa afasta completamente de si mesmo; não discutir inutilmente. Estar disposto a escutar, em um estado de abertura. Não se identificar com suas opiniões, já que assim acaba por se opor as opiniões dos outros.

"Podes lidar com assuntos importantes, deixando que eles sigam seus caminhos?" Encontrei uma outra tradução, mais próxima da original,que em lugar de dizer "deixando que eles tomem seu caminho", diz: "convertendo-se em feminino". Podes lidar com os assuntos mais importantes, convertendo-se em feminino?

O princípio da feminilidade, - e as vezes se usa feminilidade como sinônimo de Tao -, poderíamos dizer que o princípio feminino é o de "permitir ser", que é assim ( braços abertos ) e o masculino é assim ( braços fechados ). De acordo com este ensinamento, o gênero feminino, expressa o Tao mais claramente do que o masculino. É mais fácil de expressar o Tao através da forma feminina, do que da masculina.
Se és masculino, terás que descobrir a feminilidade ( a receptividade ) em si mesmo, para ser uno com o Tao. Deves descobrir essa receptividade, e permitir que a realidade seja aquilo que é.
Quando digo, permitir a este momento ser como é, essa é a feminilidade, não lute com aquilo que é, permita que seja; que haja aceitação.
Ás vezes se vêem estátuas de Kuan Nin, com as mãos estendidas, como as da Virgem Maria, todas são expressões da feminilidade. Tudo é acolhido, tudo é Universal.

Podes ser esse acolhimento, em qualquer situação?
Isso gera muitas discussões. Alguma mulher pode dizer:Não gosto dessa ideia, quero ser poderosa! Sem se dar conta de que o poder da feminilidade é enorme. É o poder desse "permitir ser", é muito maior daquele que interfere.

Vamos adentrar em outra pergunta extensa. O quanto estás aberto para receber esta mensagem. Isso é muito familiar para mim, por isso lerei apenas algumas linhas.

Alguns dizem que meus ensinamentos não tem sentido; outros o chamam de "nobre" mas não o põem em prática; mas para aqueles que os vêem a partir do profundo de si mesmos, este "sem sentindo" faz todo sentido; e para aqueles que os colocam em prática, esta nobreza tem raízes que vão profundo.

Então, existem algumas pessoas que não tem essa abertura, porque não encontram nenhum sentido nisso; tem que haver algo em ti que reconheça a verdade disso, além das palavras e dos conceitos.

"Esvazia sua mente de todos os pensamentos, e deixa que seu coração esteja em paz." Vou ler o mesmo, mas em outra das traduções, verá uma pequena mudança no sentido; outra sensação.
"Se esvazie de tudo. Deixe que a mente se transforme em silencio. Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno."

Observa a agitação que existe neste mundo, toda a atividade dos seres.. como vão correndo. Observe. Quer dizer que sejas consciência, e contempla o retorno: tudo volta ao sem forma, cedo ou tarde. Imagine que está vendo um filme, - a mim me encantam os filmes antigos, dos anos 30-40; me encantam por exemplo cenas na rua, em Londres, Nova York, centenas de pessoas correndo por causa de seus trabalhos, - esta é a agitação dos seres, como diz aqui. Você precisa vê-los. Eu vejo, e observo surpreso, - e aqui diz: Observa e contempla seu retorno - quando eu vejo, essas cenas de rua, digo: Todas essas pessoas já não estão mais aí! Estão todos mortos neste momento. Era tão "importante" o que estavam fazendo, parece importante... correndo daqui e dali..carros.. (...)
E não resta mais nada. Só o vazio. Mesmo aqui e todos nós aqui, se colocarem câmeras aqui filmando, veremos os corpos gradualmente se dissolverem, ou evaporarem. E não demora muito. Ás vezes comparamos a bolhas de sabão, que se dissolvem uma atrás das outras.. e não sobra nada. Os corpos físicos duram um pouco mais, até que eles se dissolvam também. Mesmo as pedras se dissolvem, podem duram dois mil anos, mas um dia irão se dissolver.
Tudo o que existe se dissolve. Todas as formas terminam por se dissolver, são impermanentes.
E observar isso é extremamente poderoso, por isso é que o Tao Te Ching diz: Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno. Significa que seja consciente da impermanência de toda forma que existe. Não como algo negativo, mas que veja como é. E se és consciente da impermanência das formas, de que todas as formas duram pouco, como é que você pode ser consciente? Deve haver algo em ti, que está além disso. Ás vezes é como dizer: se todo o universo fosse azul, a cor azul não existiria, porque não existiria nada para diferenciá-lo.
Diria: Tudo é azul. E te diriam: Do que está falando? Azul? o que é azul?

Se tudo fosse impermanente, nem sequer haveria o que saber. Mas existe algo em ti que transcende a isso, e é por isso que sabes. É pós isso que ao contemplar o impermanente, te conecta com isso. Isso em ti, que é a consciência, a presença eterna, a luz da consciência, não é afetada pela impermanência.
E o que a mente diz sobre isso? Sim, mas o que acontece quando eu morrer? Perderei a consciência? Ou se cair uma pedra na minha cabela, perco a consciência? Como é isso?
Só significa que a consciência não pode seguir fluindo através do seu cérebro, neste mundo, então, deves se retirar e buscar outro canal.

Não podes perder a consciência. Isso não é surpreendente? Por que não?
Porque você é Consciência. É a sua essência. Não se pode perder a si mesmo. Em lugar de Consciência podes usar Vida; o Tao é o imanifesto, aquilo que subjaz à essência eterna de toda vida. Você é o que dá a vida a todas as formas, mesmo que durem pouco, você é Isso.

Não se pode conceituar isso. Se pensar nisso, não fará sentido algum. Tens que sentir em si mesmo. Sentir. Não se pode conhecer Isso como se conhece um objeto, só se pode conhecendo como a si mesmo. Porque é o sujeito de todo conhecimento.

"Cada ser retorna à fonte comum, regressa a esta fonte que é serenidade". Uma outra palavras para esta serenidade, pode ser silencio.
Tudo retorna à fonte da qual veio a vida. A vida única é imafestada.
Retornar à fonte é silencio. O bom é que não precisas esperar a morte para retornar à fonte. Ao viver uma vida de plena sabedoria e poder, podemos regressar à fonte, antes que o corpo morra. E viver conectados com a fonte da vida.
Por isso diz que: regressar à fonte que é silencio.
Quando encontrar o silencio dentro de ti, regressas à fonte de toda vida.
O que é o silencio? Um momento em que não estás pensando, mas estás consciente, em um espaço interior. Como agora. (...)
Podem sentir que há um espaço em ti, que é apenas consciente? Que não te diga nada, ou não me diga nada... só isso. Voltar à fonte, ao sem forma, ao eterno em ti.

"Se não te dás conta de que existe essa fonte, tropeças em confusão e em dor."
É assim que a maioria das pessoas vivem, infelizmente. Tropeçam, por estarem desconectados da sua essência, sem se dar conta da fonte do seu ser. Imediatamente surge a confusão, confusão mental, a mente cria todo tipo de problemas falsos. Você mesmo se torna um problema para si mesmo, e um problema para os outros, um problema para o planeta, e contribui para aumentar os problemas do mundo; e é a isso que chamam de ser "normal". Se tropeça em confusões, como acabamos de dizer, e a dor é o que provém quando se está desconectado com essa dimensão que há em ti, sofres em sua vida cotidiana.

É isso que disse Buda: "A vida é sofrimento". A menos que vá além deste sofrimento, e é isso que te mostra o ensinamento, o caminho.. é isso que nos mostra o Tao Te Ching. [ continua...]
Eckhart Tolle em Satsang

2 comentários:

  1. Grato pela postagem Lilian!
    O os "apontes" do Tole são claros ...são muito bons!
    Namastê!

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    1. Gratidão Sergio!! Fico feliz por sua presença aqui!! Namastê!!

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