Ma Tzu e os gansos selvagens - Osho

"Zen é essencialmente uma estratégia, milhares de estratégias, criadas por diferentes mestres para provocar o despertar em você. Lendo-as pode se pensar que são simplesmente anedotas, histórias, quebra-cabeças. 
Elas não são; elas são comunicações e comunicações do maior valor.

"Um dia quando Hyakujô estava visitando seu mestre, Ma Tzu, um bando de gansos selvagens voaram por sobre suas cabeças. 
Ma Tzu perguntou: O que eles são?
São gansos selvagens! disse Hyakujô.
Onde eles estão? perguntou o mestre.
Eles foram embora senhor! respondeu Hyakujô
Ma Tzu de repente, segurou o nariz de Hyakujô e o torceu. Tomado pela dor, Hyakujô gritou.
Ma Tzu disse: Você disse que eles foram embora, mas desde o princípio eles estão aqui!".

Para qualquer pensador racional, comum, isso parecerá uma declaração absurda. Mas para uma pessoa em sintonia com meditação, isso pode se tornar um tremendo ponto de despertar. Não é que Ma Tzu não saiba que os gansos foram embora. Não é que não saiba que os gansos estiveram ali. Ele não está pedindo nenhuma resposta culta. Está pedindo pela resposta a qual Hyakudô deixou de dar no princípio, quando Ma Tzu perguntou: O que eles são? Obviamente, Ma Tzu sabe o que eles são.

Portanto lembre-se, não se trata de uma questão ou indagação sobre o conhecimento objetivo. Nesse ponto Hyakujô não compreendeu. Sua resposta foi através da mente; ele disse: "São gansos selvagens, senhor!"

Essa seria a resposta de qualquer um em todo o mundo. Ela não vem a partir do coração vazio, não vem a partir do espelho do nada. Ela é simplesmente... qualquer criança diria isso. A resposta está correta, mas a resposta de Hyakujô não vem através do coração, ela vem através da mente.

"São gansos selvagens, senhor!", disse Hyakujô.(...)
Ele está funcionando apenas no nível mental.

Ma Tzu de repente, segurou o nariz de Hyakujô e o torceu. Tomado pela dor, Hyakujô gritou.
Ma Tzu disse: Você disse que eles foram embora, mas desde o princípio eles estão aqui!".

Onde eles podem ir? Eles sempre estiveram aqui e estarão aqui. O aqui é vasto o suficiente - onde quer que eles estejam, estarão no aqui. Eles não podem sair do aqui. Isso era o que ele esperava de Hyakujô. Mas ele teve que pegar Hyakujô pelo nariz, torcendo-o para torná-lo consciente de que ele estava funcionando através da mente. E a mente pode apenas trazer dor; a mente é dor.

Ma Tzu torce o nariz de Hyakujô e lhe provocou uma enorme dor, de tal modo que ele gritasse - não tome isso superficialmente, como aparenta na superfície. Esse gritar não foi a partir da mente. Esse gritar veio como uma resposta espontânea de todo o seu ser. Nesse momento o mestre pôde falar com ele. Agora, ele estava no espaço adequado; ele não estava mais na mente; todo o seu ser estava desperto devido à dor.

A dor tem um valor imenso no despertar. A dor tem sido usada por muito mestres para despertar o sonolento do discípulo. Todas as antigas religiões, pelo contrário, consolam o discípulo e o ajudam a dormir bem. (...) Mas o zen não está interessado de modo algum em consolá-lo. Ele está interessado em despertá-lo. (...)

Naquele momento, não havia pensamento algum, exceto a dor. A mente estava vazia, o nariz estava doendo - e Ma Tzu não se importou com o nariz ou com a dor; ele simplesmente fez uma declaração imensamente importante, que ninguém, nada, pode sair do aqui. O aqui é imenso e vasto; da mesma forma é o agora. Onde eles estiverem, estarão em casa.

Hyakujô estava agora num estado adequado para compreender o significado do mestre - que tudo está sempre aqui. Aqueles gansos selvagens eram apenas uma desculpa para explicar a Hyakujô que nada se move, que nada vai a lugar algum.

Neste momento Hyakujô atingiu a iluminação.
Percebendo o ponto, a eternidade e a vastidão do agora, e do aqui, ele imediatamente caiu no vazio de seu coração e percebeu a verdade."
Osho em Ma Tzu, o Espelho Vazio